【張晚林】“為己之學”的結構與學問之為人的找九宮格交流任務

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“為己之學”的結構與學問之為人的任務

作者:張晚林

來源:作者授權儒家網發布,原以《談談“古之學者為己”》為題載《走進孔子》2025年第4期,略有修正

瑜伽場地

因為在高校任教的緣故,給各個年齡階段的學生上課,本科生、碩士生與博士生俱有,在與他們的接觸與交談中,良多人告訴我,其志業不在學術,因為對學術研討沒有感覺,甚至最基礎沒有興趣,只想拿個文憑往任務,謀一份職業養家糊口。在當今社會,謀一份職業養家糊口并不不難,是以,當學生這么對我說的時候,我普通亦表現同情的懂得,且支撐他們的選擇。

但必須指明的是,我之所以支撐學生可以不選擇學術,乃因為當學術只是一種職業時才這般。的確,現在的學術已經嚴重職業化。以學術為職業,看似高峻上,但落實下來,不過是論文、著作與課題數量上的比拼,以此為業績獲得相應的聲譽與報酬,而從來沒有人問這些所謂學術結果本身有什么意義。職業化的學術,似乎沒有什么意義,除了在比拼中讓勝利者脫穎而出外。是以,當學術職共享空間業化時,必定意味著競爭與內卷,每個人都身心疲憊地做著毫無意義的任務。我作為此職場中的一員,雖講座場地然成績亦不算差,但在某種意義上已敗下陣來,即便勉強支撐,實已無心戀戰,因精力已極度歪曲也。這是我多年來從事所謂學術的真實感觸感染。既這般,當我的學生說他不想從事學術時,我當然不會以“己所不欲”而施于人。這是我支撐學生不選擇學術之緣由地點。因為當學術只是寫論文的時候,它與餐飲、家教證券等職業有什么區別呢?你何須請求對寫論文完整沒有興趣而對證券卻聚會場地有著濃厚興趣的人往從事這個行業呢?

 

舞蹈教室

可是,學術真的就只是一種職業嗎?當孔子說“古之學者為己”的時候,就不是在職業的意義上說學術的。在孔子看來,所謂“學”就是讓本身作為真正的人而站立起來,與寫論文完整無關,是以孔子本身不寫論文,也不教其門人寫論文。那么,什么是真正的人呢?這個需求每個人本身覺悟,覺悟人人俱是後天的法則性實存者。儒學所說的心性功夫就是存養這個,即直接的法則性意識,進而踐行這種法則性意識所指引到的行為。所謂“為己”就是為這個,即人作為法則性實存者而站立起來,進而依據其指引的標的目的對世界有所作為與創造。人作為後天的法則性實存者,本身就教學場地可以指引價值與標的目的,不會隨著經驗世界而沉浮,由此構成了人的人格性與神圣性。價值與標的目的指引不是具體問題的解決方式,但它為具體問題之解決供給價值與標的目的指引,否則,具體問題的解決就是純粹的事務主義,從而不克不及見人之人格性與神圣性,由此也沒有品德性。絕對地凜遵人本身的法則性而不懶惰,猶如奉行上天的誡命一樣,此便是儒家所說的天之意義。凜遵人本身的法則性而行,此便是品德的創造。創造,唯有品德的行為方可名之曰創造,外此皆只能謂之制造。由品德的創造構成一個家教品德的宇會議室出租宙論,此便是一個圓善的世界,也就是《中庸》所說的“盡己之性”、“盡人之性”、“盡物之性”,最后至“六合位,萬物育”之世界。是以,“為己之學”必定內在地蘊涵著“贊六合之化育”這一品德之創造,此便是《中庸》所說的“誠者,非自成己罷了也,所以成物也”。至此,我們可以總結一下:孔子所說的“為己之學”包含一個三角形間架:法則性(心性學)、天(品德宗教)、品德宇宙論,如圖一所示。圖中的雙箭頭表現此中的任何一項必後天地包括三角形間架中的其余二者。

 

 

圖一

 

此圖可作如是之懂得:于心性學,可謂“修之于身,其德乃真”;于品德宗教,可謂“仰不愧于天”;于品德宇宙論,可謂“俯不怍于地”。又,就“心性學-品德宗教”這一邊而言,可謂“極高超(品德宗教)而道中庸(心性學)”;就“心性學-品德宇宙論”這一邊而言,可謂“致廣年夜(品德宇宙論)而盡精微(心性學)”瑜伽場地;就“品德宇宙論-品德宗教”這一邊而言,可謂“悠遠博厚(品德宇宙論)而高超(品德宗教)”。這是一個上中下貫通,六合人通達的感性文明架構,不會隨經驗世界的變遷而更張。這個三角形間架奠定于人本身固有的法則性(心性學),所謂“奠定于”意味著人本身有法則且有踐行這種法則的氣力,無需內在學習與外力支撐,孟子稱之為人固有的“知己良能”,每個人可以學習亦可踐行,且應該學習與踐行,故“為己之學”的這種後天結構成為了人不成順從的義務與任務。我們必須覺悟到人是這樣的一個“己”,“學”之全幅精力無非在這里。楊龜山曰:“為己之學,格物致知罷了,推之于全國國家乎何有?故舜在深山之中,與木石居,鹿豕游,若將終身焉,及其有全國,若固有之。”(《論語精義》卷第七下)這句話是“為己之學”最恰當的詮釋。依據這種詮釋,“為己之學”意味著“己”之法則性必定至于經驗世界中發揮其指引感化(格物致知),最終至于齊家治國平全國之境——品德宇宙論。當然,品德宇宙論之圓善世界雖然在人的感性氣力中,但由于人的天性的軟弱,對于法則性之踐行不夠堅決,這個圓善世界還只是一個幻想,我們把它叫做文明意識宇宙。我們以虔誠之心敬佩這種文明意識個人空間,且“鞠躬盡瘁,逝世而后已”地踐行這種文明意識,猶如它是上天的誡命一樣,此便是天最恰當的意義。天決不是讓我們跪拜神靈,進而致祭祈福,而是對文明意識宇宙之敬佩與踐行。

學問之終極目標,就是要實現這個文明意識宇宙,人類一切的學問系統與教導目標不過乎此。假如學術之目標是為了這個,那么,沒有一個人可以置身于學術之外,因為每個人都應該為實現文明意識宇宙作貢獻。當康德說,哲學是“對至善必須在此中設立的那個概念和至善必須借以獲得的那個行動的唆使”(李秋零主編:《康德著作選集》第5卷,中國國民年夜學出書社2013年版,第115頁。)時,指的就是這種實現文明意識宇宙的學問。假如學術是畢竟這個問題的學問,顯然就不克不及是一種職業,而是人的一種任務;既是一種任務,就不成能是人可以憑興趣愛好而來的主觀選擇,而是神圣義務,無人可以置身事外,是以朱子曰:“學問是自家合做底。不知學問,則是欠闕了自家底;知學個人空間問,則方無所欠闕。古人把學問來做裡面添底事看了。”(《朱子語類》卷八)如實說來,假如學術是畢竟品德宇宙論之圓善世界的實現,而有人卻對學術居然不感興趣而放棄相關的責任與任務,則此人必定品德塵下,決非只是一個職業選擇的問題。“自皇帝以致于百姓,1對1教學壹是皆以修身為本”,修身修至于極境,必覺悟到這種學問的召喚,焉能對之不感興趣而放棄責任。若一個人果真對此種學問無興趣,則表白其覺悟力差,正是以之故而須學也,是以“學之為言覺也”(《白虎通義·辟雍》)。“學而時習之”,當孔子這般說的時候,并不只是針對攻讀碩博士學位的人說的,而是針對一切的人說的,即任何人都應該覺悟到本身乃一法則性實存者(所謂“學”也),進而依循法則性所指引的標的目的進行品德之創造(所謂“習”也)。孔子又曰:“十室之邑,必有忠信如丘者焉,不如丘之好學也。”“忠信”,只是個別的好品格,但儒學作為“學”不只是畢竟個別之好品格,乃在于上述三角形間架,是之謂“年夜學”也。即“教學年夜學”必是含內在之超出者(法則性)、內在之神圣者(天)、終極私密空間之圓滿者(品德宇宙論)三者于一身,此中的任何一個都不允許人們以無興趣為由對之不顧。但普舞蹈場地通人很難覺悟到這個間架,孔子卻自負掌握到了這個間架且一輩子為此而盡力。孔子這般說的時候,也意味著一切的人對于這個間架當有所覺悟,因為若沒有這種“年夜學”的標的目的性指引,個別的德性永遠不成能帶給人類真正的幸福,這就凸顯了孔子所說的“學”的意義。這樣看來,若學術是此種意義的“學”,而一個人卻對之最基礎無興趣,甚至學術在一個時代式微式微,則表白這個時代的精力狀況能夠出了年夜問題,因為人類最基礎沒無方向性的指引。人們對學術無興趣,說明人類還沒有興趣識到這種標的目的性指引的意義與價值,更遑論依此標的目的性的指引創造文明意識宇宙了。沒有這種文明意識宇宙之創造,枉談人類幸福。如實說來,幸福并不是人類直接的目標,而是在人本身之法則性指引中帶來的,故尼采說:“假如一個人獲得了其性命的為何,那么,他就差未幾能夠處理一切若何了?——人并不尋求幸福。”(《偶像的黃昏》,李超杰譯,商務印書館2009年版,第5頁。)

 

我們現在可進一個步驟討論為什么現在的學生不喜歡讀書了。讀書,假如只是為了獲得片斷性的知識,而這些片斷性的知識至少只能給人以經驗上的認知與技能,卻不克不及讓人獲得整全之價值與意義指引。這些片斷性的知識俱是依據因果原則聯結而成,盡管無窮無盡,但本身并不克不及供給價值與意義指引。既不克不及供給價值與意義指引,學習這些片斷性的知識是無法安頓性命的,更何況,世易時移,許多片斷性的知識已不適應經驗世界的變化了。同時,隨著高科技的產生,片斷性的知識無需特別耗費心力便可輕易獲得。片斷性的知識既不克不及安頓性命,又不克瑜伽教室不及適應經驗世界的變化,學生甚至不了解學習這些片斷性知識的價值與意義安在,且又可輕松獲得,則學生之厭學豈非理有必至乎!即使暫時把握了,因不是基于本身的覺悟,最終必定淡忘殆盡,現在還有幾多人記得曾經在課堂或書本上的知識?故孔子曰:“知及之,仁不克不及守之,雖得之,必掉之。”教導,必至于文明意識宇宙之建構,才有終極目標,而一切片斷性的共享會議室知識亦唯有由這一終極目標之籠罩與串聯,才幹構成一個有序的整體,其價值與意義才幹夠得以呈現。其實,當一個人了解本身為什么而活,他就可以忍耐任何一種生涯。這意味著,當一個人了解讀書是為了文明意識宇宙這個終極目標的時候,他不成能不熱愛讀書,因舞蹈場地為這是他作為人之為人共享會議室必定感興趣而開發其內在動力與快樂且終其平生須盡心盡力者,故明儒胡敬齋曰:“學知為己,亦不愁你不戰戰兢兢”(《明儒學案·文敬胡敬齋師長教師居仁》),戰戰兢兢意味著“冒昧必于是,顛沛必于是”。另一方面,尼采的話我們也可以反過來懂得,即若一個人最基礎沒有價值目標與意義尋求或指引,那么,任何一種生涯都是無聊無趣且不勝忍耐的,貧窮困頓時固不勝忍耐,富有利市時亦覺空虛難耐。曹雪芹說賈寶玉“富貴不知樂業,貧窮難耐凄涼,可憐辜負好時光”,生怕不只賈寶玉個人這般,年夜凡不克不及覺悟本身法則性之價值指引的人俱當這般。這就是為什么即便熱愛學習的人亦不過是應付考試或論文過關、而卻絲毫感觸感染不到書之熙皞與嚴肅的緣由地點,而一旦考試或論文過關,學生就會把一切之所學棄之如敝屣。宋儒呂與叔曰:教學

 

古者憲老而不乞言,憲者,儀刑其徳罷了,無所事于問也。其次,則有問有答,問答之間,然猶不憤,則不啓;不悱,則不發。又其次,則有講有聽,講者不待問也,聽者不致問也。學至于有講有聽,則師益勤,而道益輕,學者之功益不進矣。又其次,則有講而未必聽,學至于有講而未必聽,則無聽可矣。(《性理年夜全書》卷五十二)

 

當我們知“學之為己”時,表現人已覺悟,自無所可問,唯作不懈之踐行與創造罷了(儀刑其徳)。若不克不及覺悟“學之為己”,則要有所問,然問必在有所“憤發”之時才發生,“憤發”意味著人的法則性的覺悟與不容已;學者如有法則性的覺悟與不容已,則必回歸到“學之為己”之認知、執守與踐行。若無所問而儀刑其徳是“不共享會議室學而能”與“安而瑜伽教室行之”的話,則“憤發”而有所問就是“學而知之”與“利而行之”,二者雖路數分歧,及其勝利則一也。若學問只是“有講有聽”,甚至“有講而未必聽”的時候,則必至于“師益勤,而道益輕”之慘淡結局。現在年夜學的課堂,老師上會議室出租課不過自娛自樂,而學生則或玩mobile_phone或覺醒夢游,不恰是這種情況的真實寫照嗎?這種情況使得海德格爾無不悲哀地說:“教導的時代已經結束,這并非因為無教導者登上了統治位置,而是因為一個時代的象征已經清楚可見。”(孫周興選編:《海德格爾選集》,上海三聯書店1996年版,第977頁)這樣的一個時代就是孔子所說的“困而不學,平易近斯為下”的時代。

“教導瑜伽教室的時代已經結束”,意味著教導已不再需求,因為教導已經淪為了知識傳播者、法式員與碼字機,既這般,則被AI代替是必定的,因為AI以其強年夜的儲存與搜刮效能,遠遠超過了老師的年夜腦知識儲備。恰是在這個意義上,AI將消滅人理科學之說甚囂塵上。可是,若教導是窮究甚至踐行“學之為己”,則AI永遠不成能代替人理科學。因為“學之小樹屋為己”意味著對人作為法則性實存的覺悟,一旦覺悟,則必敬佩這種法則性,且依據這種法則性的指引而踐行創造。而AI不成能有個“己”,即沒有本身固有的法則性,它只要人類既教學場地成知識的混雜儲備,它可以立體地為你呈現所需求的知識,但決不克不及立體地為你指引標的目的,這里只要客觀的展現,沒有主觀的覺悟。既沒有主觀的覺悟,就沒有心靈之誠敬,更不會促進人之踐行與品德創造,會議室出租故AI只不過是知識展現、法式編排之腳色,焉能代替“為己之學”的品德踐行與創造?人類若沒有本身法則性的教學指引與文明意識宇宙之幻想建構,只求立體的知識之展現與編排,則很能夠任憑AI代替人理科學,教導不單由此成為無聊的游戲,人類本身最基礎沒有進步可言,至少只是技術的改進與晉陞,品德之創造則無有焉,而沒有品德指引的技術改進與晉陞畢竟會把人類帶到什么處所往,亦是無法預期與把控的,危機似乎隨時能夠出現。

 

這樣看來,唯有“為己之學”,不單使人理科學立于不敗之地,且最基礎上是解救人類的獨一標的目的指引。一言以蔽之,現在學問之至言年夜義唯在:摒棄職業與技術化之學術,回到孔子“為己之學”的傳統與精力中來,至多須以“為己之學”的三邊形結構來引導科學技術作為人的任務。

TC:9spacepos273


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